Tiệm Sách RATEL
Login with Google
The Case for God — Karen Armstrong
Product description
The Case for God — Karen Armstrong
Trong The Case for God, Karen Armstrong không tìm cách “chứng minh” sự tồn tại của Thượng đế, mà đi xa hơn: bà đặt lại câu hỏi chúng ta đã từng hiểu Thượng đế là gì, và tại sao ta lại đánh mất cách hiểu ấy.
Armstrong cho rằng, trước thời hiện đại, tôn giáo không phải là hệ thống niềm tin, mà là một con đường sống, một kỹ năng thực hành — giống như thiền định hay nghệ thuật. Con người không “tin” vào Thượng đế như tin vào một mệnh đề, mà sống trong kinh nghiệm về cái thiêng, luyện tập lòng khiêm tốn, từ bi và im lặng trước huyền nhiệm của hiện hữu.
Nhưng khi lý tính và khoa học trỗi dậy, thế giới bị giản lược thành những gì có thể chứng minh, đo lường. “God” bị biến thành một “giả thuyết” để khẳng định hay phủ định, và từ đó trở nên dễ dàng bị bác bỏ. Armstrong cho rằng, chính ở đây, tôn giáo đánh mất bản chất biểu tượng và chiều sâu triết học của nó.
Bà đối thoại ngầm với các triết gia như Plato, Wittgenstein, Heidegger, Kierkegaard:
Thượng đế không phải là đối tượng của tri thức, mà là chân trời của kinh nghiệm, là ẩn dụ cho nền tảng của ý nghĩa. Khi Nietzsche tuyên bố “God is dead”, Armstrong đồng ý — nhưng không theo nghĩa phủ định. “Cái chết” đó chỉ là của một Thượng đế bị lý tính hóa; còn Thượng đế của huyền nhiệm, của im lặng, của lòng từ bi vẫn là con đường sống động cho con người tìm lại nhân tính.
“Tôn giáo không phải là việc tin vào những điều phi lý, mà là học cách thay đổi chính mình.”
Với The Case for God, Armstrong không bảo vệ tôn giáo theo nghĩa thể chế, mà biện hộ cho tinh thần tôn giáo như một chiều sâu triết học của con người — một cách sống khiêm nhường, hướng tới điều vượt quá chính mình.
Trong The Case for God, Karen Armstrong không tìm cách “chứng minh” sự tồn tại của Thượng đế, mà đi xa hơn: bà đặt lại câu hỏi chúng ta đã từng hiểu Thượng đế là gì, và tại sao ta lại đánh mất cách hiểu ấy.
Armstrong cho rằng, trước thời hiện đại, tôn giáo không phải là hệ thống niềm tin, mà là một con đường sống, một kỹ năng thực hành — giống như thiền định hay nghệ thuật. Con người không “tin” vào Thượng đế như tin vào một mệnh đề, mà sống trong kinh nghiệm về cái thiêng, luyện tập lòng khiêm tốn, từ bi và im lặng trước huyền nhiệm của hiện hữu.
Nhưng khi lý tính và khoa học trỗi dậy, thế giới bị giản lược thành những gì có thể chứng minh, đo lường. “God” bị biến thành một “giả thuyết” để khẳng định hay phủ định, và từ đó trở nên dễ dàng bị bác bỏ. Armstrong cho rằng, chính ở đây, tôn giáo đánh mất bản chất biểu tượng và chiều sâu triết học của nó.
Bà đối thoại ngầm với các triết gia như Plato, Wittgenstein, Heidegger, Kierkegaard:
Thượng đế không phải là đối tượng của tri thức, mà là chân trời của kinh nghiệm, là ẩn dụ cho nền tảng của ý nghĩa. Khi Nietzsche tuyên bố “God is dead”, Armstrong đồng ý — nhưng không theo nghĩa phủ định. “Cái chết” đó chỉ là của một Thượng đế bị lý tính hóa; còn Thượng đế của huyền nhiệm, của im lặng, của lòng từ bi vẫn là con đường sống động cho con người tìm lại nhân tính.
“Tôn giáo không phải là việc tin vào những điều phi lý, mà là học cách thay đổi chính mình.”
Với The Case for God, Armstrong không bảo vệ tôn giáo theo nghĩa thể chế, mà biện hộ cho tinh thần tôn giáo như một chiều sâu triết học của con người — một cách sống khiêm nhường, hướng tới điều vượt quá chính mình.